लाल्टू – कविता की अपनी बौद्धिक दुनिया है !

(कुछ समय पहले मैंने अनुनाद पर लाल्टू को छापा था और वक्तव्य सहित कविताएं भेजने का अनुरोध भी उनसे किया था। उन्होंने मेरे अनुरोध की रक्षा की है। प्रस्तुत है उनका वक्तव्य और कविताएं)
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अपनी कविता पर टिप्पणी करने के कई जोखिम हैं। कुछ दोस्त नाक-भौंह सिकोड़ते हैं कि कविता अपने आप ही रास्ते नहीं दिखाती तो वह कविता क्या, यानी टिप्पणी की ज़रूरत ही क्या? मुसीबत यह कि अकसर जीवन में जन या लोकपक्षधरता से मीलों दूर रहने वाले लोग साहित्य-कर्म से यह मांग करते हैं कि वह सबके पढ़ने और समझने लायक होना चाहिए। तो क्या हर वैचारिक तत्व हर किसी के पल्ले पड़ सकता है? ऐसा हो तो इससे अच्छा क्या? पर ऐसा होता नहीं है। न केवल दुनिया के अधिकतर लोग अनपढ़ हैं, जो पढ़े-लिखे भी हैं उनकी महारत अलग-अलग विषयों में है। कविता की अपनी बौद्धिक दुनिया है। कविता भी वर्षों की साधना मांगती है। चूंकि कविता में मूल बात संवेदना है और कम से कम आधुनिक काल के बारे में कहा जा सकता है कि मानव संवेदना के अनन्त धरातलों में जीता है, इसलिए कविता से कोई एक निश्चित अर्थ की मांग रखना ग़लत है। मैं मानता हूं कि मेरे वैचारिक पूर्वाग्रह मेरी कविता में अभिव्यक्त होते हैं, पर चूंकि मैं जीवन में कोई निश्चित राह नहीं ढूंढ पाया हूं इसलिए मेरी संवेदनात्मक अभिव्यक्ति भी निश्चित नहीं है।

कई दोस्तों को इस बात से नाराज़गी है कि मेरी कविता में बौद्धिक तत्व हैं। मैं समझता हूं कि ऐसी बातें, जो आम लोगों के समझ में आ जाएं और उनमें बौद्धिक तत्व न हों, किसी काम की नहीं। हां, यह ज़रूरी ज़रूर है कि जो कहा गया, उसे सरल ढंग से कैसे कहा जाए? पर इक्कीस क्लासें पढ़कर भी अगर साहित्य कर्म में मैं कोई बौद्धिक तत्व न ला पाऊं तो लानत है मुझ पर और मेरे अध्यापकों पर !

मसलन पंद्रह साल पहले की एक बहस को लें, जो जनविज्ञान कार्यकर्ताओं की एक सभा में हुई। मेरे कहने पर एक सत्र ” मध्यवर्ग के सामाजिक कार्यकर्त्ता का विभाजित व्यक्तित्व” पर रखा गया। बहस पुरजोर थी। गांधीवादी और वामपंथी कार्यकर्ताओं के बीच खींचातानी चल रही थी। जब मैं पर्याप्त रूप से ऊब चुका तो जेब से पाकेट डायरी निकाल कर देखने लगा, जिसमें हर पन्ने पर दो दिनों के लिए जगह थी। हर दिन की जगह के नीचे उस दिन हुई घटनाओं के बारे में जिक्र था। मैंने ग़ौर किया कि तेईस अक्टूबर का वह दिन औरंगज़ेब का जन्मदिन था, उस दिन सुभाषचंद्र बोस ने आज़ाद हिंद फौज की स्थापना की थी और उसी दिन लेनिन से ज़ारशाही के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष का ऐलान किया था। मुझे लगा कि यह अद्भुत बात है उस दिन हम बहस में शामिल थे। मैंने सबको रोका और उस दिन के बारे में बताया। बहस रुकी, फिर चली और आखिरकार शाम को हम छोटे-छोटे गुटों में इधर उधर हो गए। उन दिनों समाज विज्ञान के हलकों में फुकोयामा के `इतिहास के अंत´ पर चर्चा जोरों पर थी। मैंने सोचा कि इतिहास का बनना महज एक यांत्रिक प्रक्रिया नहीं है। और अगर मार्क्स ने इतिहास के यांत्रिक नियमों को देखा भी, तो यह तो हर कोई जानता है कि मनुष्य की पीड़ा मार्क्स के चिंतन के केंद्र में थी। मुझे लगा हर कोई इतिहास के निर्माण की प्रक्रिया में जुटा है, जैसे उस दिन हम लोग अगम प्रसाद शुक्ल की पहल पर एक इतिहास बना रहे थे। अचानक मुझे लगा कि मानव का बौद्धिक कर्म कितना अद्भुत है। कैसे बेहतर दुनिया के सपने देखते, एक दूसरे से प्यार करते हुए हम लगातार इतिहास बनाते हैं। मैंने ये बातें उस दिन डायरी में लिखीं –

उस दिन हम लोग सोच रहे थे अपने विभाजित व्यक्तित्वों के बारे में
रोटियों और सपनों की गड़बड़ के बारे में

बहस छिड़ी थी विकास पर
भविष्य की आस पर

सूरज डूबने पर गाए गीत हमने हाथों में हाथ रख
बात चली उस दिन देर रात तक
जमा हो रहा था धीरे -धीरे बहुत-सा प्यार
पूर्णिमा को बीते हो चुके थे पांच दिन

चांद का मुंह देखते ही हवा बह चली थी अचानक
गहरी उस रात पहली बार स्तब्ध खड़े थे हम

डायरी में तेईस अक्टूबर का अवसान हुआ बस यहीं पर

`चांद का मुंह´ हमें मुक्तिबोध से जोड़ता है जो हमारी कविता के इतिहास में एक बहुत बड़ा पड़ाव है। यह कविता मेरा फुकोयामा के खिलाफ प्रतिवाद है, जिसे मैंने इस तरह से लिखा। कुछ साथियों को इससे आपत्ति है कि ऐसे लेखन में वैचारिक प्रतिबद्धता है। यह उनको मुबारक कि वे नहीं जानते कि कुछ भी कहा जाए, कैसे भी कहा जाए, वैचारिक प्रतिबद्धता हर बात में है। कभी वह यथास्थिति के पक्ष में है, कभी ख़िलाफ!

कविता तो कविता तब है, अगर इसमें पीड़ा है। अगर नहीं है तो यह कविता नहीं है। यह पीड़ा प्यार की पीड़ा है। यह चर-अचर हर किसी से प्यार की पीड़ा है। पूंजीवाद के पक्ष में इतिहास का अंत घोषित करनेवाले फुकोयामा बाज़ार को मानव के भाग्यनिर्माता के रूप में देखते हैं। बाज़ार में खरीदने-बिकने की सामग्री तो होती है, पर प्यार नहीं होता।

बहरहाल, समाज से जुड़ने के मेरे अपने तरीके हैं। वैचारिक प्रतिबद्धता की घोषणा के लिए मैं कविता नहीं लिखता। कविता तो इसलिए लिखता हूं कि कविता लिखने का मन करता है। वह दूसरों को कैसी लगी, यह उनकी बात। सही है, हर कोई क्यों किसी की कविता पढ़े? यह मांग कोई कवि नहीं कर सकता कि हर कोई उसके लिखे को पढ़ने-सुनने लायक कविता कहे। यह तो कविता के संसार में सक्रिय लोगों की जिम्मेदारी है कि वे पहचानें क्या ठीक लिखा जा रहा है और क्या नहीं? कहां नया मुहावरा गढ़ा जा रहा है, कहां नहीं?